Le Processus

Par Gary Lachman - Publié sur le blog Fortean Times en Mai 2000


Église vénérant la mort ou prophètes apocalyptiques ? Gary Lachman enquête sur la “Process Church of the Final Judgement” (l’église du processus du jugement dernier), un mouvement des années soixante qui a connu une grande influence.

Couverture d'un magazine de la secte

Accusés d’être une sombre Église aux adeptes décérébrés revêtus de noir et vénérant la mort, ils croyaient être des visionnaires qui annonçaient l’apocalypse à venir. Dans la foulée des fusillades à Columbine et de l’augmentation des activités sectaires, ceci aurait pu être arraché aux grands titres de l’actualité tout au long de 1999. Mais à la fin du rêve hippie, c’étaient les accusations portées contre l’un des cultes les plus controversés des années 60 : la Process Church.

En 1963, deux personnes se sont rencontrées à l’Institut L Ron Hubbard de Scientologie sur Fitzroy Street, à Londres. Ils étudiaient tous les deux pour devenir ‘auditeurs’. Basé sur son ancien système de Dianétique, ” l’audition ” était la méthode de Hubbard pour découvrir et éliminer les ” engrammes “, le résidu psychique des traumatismes passés. Le but de l’audition était de devenir ” clair “, d’effacer l’ardoise psychique et de devenir, en fait, une sorte de surhomme, libéré de ses peurs névrotiques et de ses blocages.

Robert DeGrimston Moore Robert DeGrimston Moore et Mary Ann McClean ont tous deux été fascinés par l’audit et sont rapidement devenus compétents. Bien qu’ils venaient d’horizons très différents, tous deux étaient des scientologues enthousiastes. Né à Shanghai en 1935, Robert avait servi dans l’armée en tant qu’officier de cavalerie, stationné pendant quelque temps en Malaisie. Il a eu une éducation de classe moyenne, et a étudié l’architecture. Il avait un QI de 163 et prétendait avoir été membre de MENSA. Grand, beau, rêveur et charismatique, Robert était passif et émotionnellement dépendant. Il s’est avéré que cela convenait parfaitement à Mary Ann.

Née à Glasgow en 1931, Mary Ann a eu une vie différente. Son père est parti avant sa naissance ; peu de temps après, sa mère l’a abandonnée. Elle a été recueillie et élevée par des parents proches dans une atmosphère de pauvreté et de négligence. Attractive, motivée et ambitieuse, elle avait émigré aux États-Unis au début des années 1950 ; il est très probable qu’elle ait payé son voyage en se prostituant. Pendant un certain temps, elle a été mariée au champion de boxe américain Sugar Ray Robinson. Au début des années 1960, Mary Ann quitte Sugar Ray et s’installe à Londres. La séparation a dû être rentable : elle a pris un bail pour un appartement cher et a mis en place un service de call-girl de grande classe. Elle divertissait des clients de l’élite et fut inquiété dans le scandale Profumo. Manipulatrice, exigeante et volage, elle a su exploiter les besoins émotionnels et favoriser la dépendance de son entourage. Elle était attirée par l’intelligence et le charme de Robert. Elle savait qu’elle pouvait utiliser les deux, et elle l’a fait.

Il est vite devenu évident qu’ils étaient trop intelligents et trop obstinés pour rester les disciples d’Hubbard. Robert (à gauche) et Mary Ann ont eu leurs propres idées et les ont testées avec succès sur certains clients. La sécurité sur la rue Fitzroy était élevée ; lorsque Mary Ann a découvert que les salles de séance étaient sur écoute, elle et Robert sont partis. Mary Ann, qui était sensible aux apparences, a convaincu Robert de laisser tomber Moore, qu’elle trouvait trop commun, et d’adopter DeGrimston. Ils se sont mariés peu de temps après et, en 1964, ils ont mis sur pied leur propre système.

Ils s’intéressaient tous les deux à l’œuvre d’Alfred Adler, un freudien qui s’était séparé pour développer ses propres idées. Adler, qui a développé l’idée du complexe d’infériorité, croyait que les gens étaient motivés par ce qu’il appelait des ” buts secrets “, des agendas cachés qui donnaient lieu à des compulsions et des névroses. L’idée était de découvrir ces objectifs et de les rendre conscients. En réunissant Adler et Hubbard, Robert et Mary Ann ont créé un nouveau système : l’analyse des compulsions.

Lorsqu’ils ont essayé la nouvelle thérapie sur des amis, les résultats ont été encourageants. Le cercle s’agrandit, et les premières personnes qui avaient subi le ” processus “, comme on a commencé à l’appeler, en initièrent d’autres - tout le monde payant des sommes considérables aux DeGrimston. La plupart des premiers clients venaient du milieu de Robert. Les amis de Mary Ann avaient tendance à venir d’horizons plus incertains, mais Robert a fait son entrée parmi les plus brillants éléments de la jeunesse anglaise. De jeunes professionnels - architectes, artistes, scientifiques, économistes - ont formé le premier noyau de la clientèle des DeGrimston.

Ils ont ouvert un bureau sur Wigmore Street. Des choses étranges ont commencé à se produire. Le groupe, qui comptait maintenant une trentaine de personnes, a commencé à ressentir divers effets d‘“esprit de groupe”. Ils ont également commencé à se sentir à l’écart du reste de la société. Comme beaucoup de groupes ” alternatifs ” dans les années 60, l’analyse des compulsions est passée de l’auto-assistance à une sorte de quête spirituelle, car ceux qui étaient passés par ” le processus ” ont commencé à considérer le reste de la société comme une sorte de mauvais rêve. Les DeGrimston commencèrent à penser que ce qu’ils avaient créé était plus qu’une nouvelle thérapie. Ils cherchèrent un nouveau nom et décidèrent d’opter pour quelque chose qui paraissait évident. En 1965, l’analyse des compulsions, un dérivé de la Scientologie, est devenue l’Église du processus du jugement dernier.

Membres de la secte

Mary Ann et Robert se sont sentis inspirés. Les pouvoirs divins les guidaient. Lorsqu’un membre a reçu un héritage, ils l’ont convaincu de prendre un bail sur un manoir à Balfour Place à Mayfair et de le donner au Processus. Ils l’ont également convaincu de décorer l’endroit de façon somptueuse, en plaçant même une plaque de laiton sur la porte, avec le nouveau symbole du processus que Robert avait conçu. Quatre P réunis dans une sorte de roue mandalique, le symbole avait une étrange ressemblance avec la croix gammée nazie…

Mais ils ne tarderont pas à quitter Mayfair. La main divine les pressait. Robert et Mary Ann commencèrent à aspirer à se retirer d’un monde qu’ils considéraient de plus en plus avec dégoût. En juin 1966, les DeGrimston et un groupe d’une trentaine de ‘Processeans’ - comme ils se faisaient appeler - partent pour Nassau. Ils étaient accompagnés des six chiens alsaciens que les DeGrimston avaient récemment acquis - une autre suggestion des pouvoirs divins. (Parmi les autres suggestions, mentionnons un yacht de 80 000 $ et des voyages de première classe en Turquie et en Asie pour les DeGrimston.) Plus tard, les membres imitant les dirigeants acquerront ces chiens aussi.

Après trois mois, ils quittèrent Nassau, toujours à la recherche de leur sanctuaire. A Mexico, une séance d’esprit de groupe leur a suggéré de louer un bus branlant et de suivre la côte du Yucatan. Près de Sisal, ils tombèrent sur un endroit qu’ils avaient imaginé dans leurs méditations. Xtul, un lieu de ruines, était près de la plage, entouré de cocotiers ; prononcé ‘Shtul’ le mot signifiait ‘terminus’ ou ‘fin’ en maya. Pour le Processus, cependant, ce n’était que le début.

C’était comme le paradis. Vivre de fruits et de poissons, nager, faire l’amour, faire des rencontres de groupe - comme beaucoup de gens dans les années 60, le Processus était ” retourné à la nature ” ; ils avaient échappé à la “course des rats” et se retrouvaient face à eux-mêmes. Ils écrivirent des chansons, des chants et des poèmes sur Xtul ; tout le monde se souviendrait de cette époque pour le restant de ses jours, comme s’ils avaient retrouvés le jardin d’Eden. Cela a eu un effet profond sur Robert, qui a commencé à s’identifier à Jésus-Christ.

Mais le désastre a frappé. Un ouragan a ébranlé le groupe pendant trois jours. Vents de 322 km/h dans l’obscurité absolue. Leurs abris ont été aplatis. C’était comme si des forces démoniaques s’étaient déchaînées, mais miraculeusement, le groupe a survécu. Les villages locaux ont été dévastés, mais le processus est sorti indemne des bouleversements, mais pas inchangé, avait compris Degrimston. C’était leur rite de passage. La vraie nature de l’univers lui avait été révélée.

Ils avaient rencontré les dieux jumeaux de l’amour et de la violence. À Xtul, il avait commencé à recevoir des enseignements inspirés, ce qu’il appelait les Dialogues Xtul, des communications des forces divines qui régissaient l’existence. Il les appela Jéhovah, Satan et Lucifer. Et maintenant, ils avaient une mission : retourner à Londres et prêcher la parole de leur unification apocalyptique imminente. Pour le Christ et Satan, il était temps de se rassembler.

Robert DeGrimston Moore Ils sont rentrés à Londres emplis d’un sentiment de détermination. Mais leur retour n’a pas été un triomphe total. Pendant leur séjour à Xtul, les parents de certains mineurs parmi les Processeans ont envoyé un avocat pour récupérer leurs enfants. Au paradis, l’avocat a rencontré une Mary Ann DeGrimston vêtue d’un bikini, entourée de Processeans en haillons et sous-alimentés; il a pris note de ses longs ongles argentés et polis et fit des déclarations aux médias. Le Sunday Telegraph publia un article négatif sur les “Charalatans de Mayfair”. La presse “alternative” n’était pas très enthousiaste à leur égard non plus ; un article très critique a paru dans le journal de la contre-culture, Oz. Mais les DeGrimston n’ont pas été découragés. De retour à Balfour Place, ils ont ouvert un bar à café ouvert 24 heures sur 24 appelé Satan’s Cave.

Le groupe avait soudainement changé de direction. Ils commencèrent à porter des capes noires et à arborer des croix en argent brillant. Ils portaient également des insignes représentant la sinistre Chèvre de Mendes, le diable du sabbat des sorcières. Le symbole du processus était également proéminent. L’intervention divine se poursuivit. Ils ont installé une salle de conférence et une librairie, ainsi qu’une salle Alpha, où ils ont tenu leurs assemblées du sabbat. (Le romancier Robert Irwin, dont Satan Wants Me a pour toile de fond le Londres occulte des années 1960, se souvient de quelques vierges déflorées lors des réunions du Processus, mais doute qu’il y ait eu des vierges à Londres à l’époque.) Une salle de cinéma diffusait des films dominés par la destruction et la violence. Ils ont donné des cours de télépathie, d’expression personnelle et de communication, et sont montés dans leur boîte à savon à Hyde Park pour prêcher le voyage de l’apocalypse. Les Processeans sont descendus dans la rue pour solliciter des dons. Mary Ann était une anti-vivisectionniste fanatique ; on a dit aux membres de la secte de déclarer que l’argent allait au ” bien-être animal “, bien que la majeure partie ait été versée dans les poches des DeGrimston.

La vision de Robert l’a convaincu que les gens étaient divisés en quatre types, basés sur les quatre forces divines. Jehovans étaient des puritains disciplinés, autoritaires et ascétiques (Mary Ann en était un exemple classique). Les satanistes se consacraient à la violence, au chaos et à la luxure. Les Lucifériens étaient des sensualistes complaisants (le type le plus populaire dans les années 1960, j’imagine). Le Christ, en tant qu’unificateur des trois, était le symbole de l’homme nouveau qui devait émerger après la destruction à venir. Tout le reste était ce que DeGrimston appelait ” Les Gris “, la grande masse de médiocrités tièdes, qui prennent le chemin sûr du compromis et de la conformité. John Grey “dissimule sa propre intensité de sentiments” et “s’est enveloppé dans un cocon de compromis et de médiocrité”. Des gens comme lui brûleraient dans les flammes purificatrices des derniers jours - qui, selon DeGrimston, commençeraient bientôt.

Avec des ouvrages inspirés comme The Gods On War, Humanity is The Devil et As It Is - écrits pendant son séjour en Turquie, et qui ont fourni au culte leur slogan “En l’état, qu’il en soit ainsi” - l’organe principal de la théologie du processus était leur magazine brillant, The Process. Dotée d’un graphisme psychédélique rouge, violet et noir, la politique éditoriale a favorisé Hitler, Satan et le gore. “L’humanité est condamnée” était le mot d’ordre. La Fin inévitable était arrivée. “La Terre est prête pour l’ultime dévastation… Le décor est planté”.

C’est ce qu’ils colportaient dans les rues de Londres, sur la King’s Road, dans des endroits comme l’Indica Bookshop, dirigée par Peter Asher (le frère de Jane Asher, la petite amie de Paul McCartney), Barry Miles, chroniqueur des années 60, et John Dunbar, mari de Marianne Faithfull, chanteuse pop. Faithfull a même paru dans un numéro du Processus consacré à la mort ; elle s’est ensuite rétractée en revendiquant : “Il y avait quelque chose qui ressemblait presque au fascisme dans le processus…” Dans le numéro “Fear”, McCartney a révélé qu’il n’avait pas “peur de la fin du monde ou de quelque chose comme ça”, mais qu’il avait peur de la peur elle-même. Jane Asher, cependant, a admis qu’elle avait peur de la fin du monde, mais qu’elle a depuis “appris à ne pas y penser”. Un numéro consacré à la “Liberté d’expression”, avait Mick Jagger sur la couverture. Les rédacteurs en chef ont sagement supposé que la gueule de Mick vendrait plus de numéros que celle de Satan, bien qu’il y aurait plus de sympathie pour le Diable par la suite.

Membres de la secte

Au fur et à mesure que le culte grandissait, les DeGrimston se retirèrent du monde extérieur, occupant une zone de secret et d’exclusion, pénétrée seulement par les membres les plus âgés. Ils s’appelaient eux-mêmes les Oméga ; apparemment, ils avaient fusionné en une seule entité psychique. Robert, dont les cheveux longs, la barbe et l’expression onirique le faisaient ressembler de plus en plus au Christ, était encore présent aux conférences, où sa voix charismatique prêchait la conflagration qui approchait. Le système hiérarchique des néophytes, des initiés, des prêtres et des ” Frères ” était strictement appliqué, et les rituels secrets des Oméga faisaient l’objet de spéculations chez les nouveaux fidèles.

Pour un initié non préparé, rencontrer Mary Ann était une expérience dévastatrice. Totalitaire, Mary Ann appliquait une règle de fer, imposant une stricte abstinence sexuelle aux nouveaux membres, bien que les Oméga eux-mêmes aient apparemment pratiqué l’exception. Le Luciférien Robert conseillait de “libérer le monstre qui est en vous” ; il avait plusieurs idées sur la façon d’y parvenir, dont certaines peuvent avoir inclus la bestialité.

En 1968, le culte s’était répandu aux États-Unis, établissant des églises à New York, Boston, la Nouvelle-Orléans, Los Angeles et San Francisco. Ils ont aussi fait du porte-à-porte en Europe ; en Allemagne, ils ont envoyé des représentants au NPD néonazi.

Toujours en quête d’intensité, le chic nazi les attirait. À Haight-Ashbury, ils ont visité les bureaux de l’Oracle de San Francisco dans l’espoir d’amener le journal clandestin à la cause. L’Oracle était trop occupé à propulser l’Age du Verseau à venir pour accorder beaucoup de temps à Satan. Ils ont rendu visite au Pape noir, Anton LaVey, chef de l’Église de Satan, mais il n’en avait pas besoin non plus.

Ils ont installé une église au 407 Cole Street. Leur voisin au 636 Cole était quelqu’un qui leur causerait beaucoup de chagrin dans l’année qui allait suivre. Il s’appelait Charles Manson, qui allait bientôt devenir le chef de la famille responsable des meurtres horribles de Tate-Labianca en août 1969. A cette époque, Charlie était encore un ex-taulard, grattant une guitare et languissant au milieu des décombres du “Flower Power” et des ruines de l’été de l’amour. À la fin de la décennie, il était l’un des personnages les plus connus, une cause célèbre dans la contre-culture, Satan incarné pour l’establishment. Pour le processus, il fut une malédiction.

En 1971, Ed Sanders, auteur-compositeur-interprète des Fugs et chroniqueur de la scène hippie de l’East Village de New York, publie “The Family”, une histoire de Charles Manson et de son culte. Comme plusieurs membres de la génération Woodstock, Sanders était consterné par ce qui était arrivé au rêve hippie.

L’innocence du milieu des années 1960 avait cédé la place aux mauvaises drogues, aux gourous maniaques et à la violence. Le concert désastreux des Rolling Stones à Altamont, où les Hells Angels ont terrorisé la foule et tué au moins une personne, avait sonné le glas. Les meurtres de Tate-Labianca ont été le coup de grâce. Comment “All You Need Is Love” a-t-il donné naissance à des innocents massacrés et à “Helter Skelter” ? La réponse de Sanders ? Dans certains passages de sa prose hippie la plus sensationnelle, Sanders affirma que le processus a plus ou moins appris à Charlie tout ce qu’il savait. Sanders a établi des liens. Charlie et les DeGrimston s’intéressaient tous les deux à la Scientologie. En 1968, Charlie envoya Bruce Davis, un membre de sa famille, visiter le siège du Processus à Londres, où il fit également un bref passage en Scientologie. Deux Processeans ont rendu visite à Manson en prison ; Manson a plus tard contribué à un flot de délire inconscient sur la question de la “mort” du processus, appelant la mort “conscience totale, boucler la boucle, ramener l’âme à maintenant”. DeGrimston a écrit que Satan et le Christ s’unissaient ; pour ceux qui le connaissaient, c’était juste un autre nom pour Charlie.

Le Processus s’intéressait vivement aux nazis. Manson a gravé une croix gammée sur son front qui ressemblait à l’insigne du Processus. Charlie et Robert étaient tous les deux très portés sur la peur. Pour Charlie, “ressentir la peur” signifiait “une conscience totale”, pour DeGrimston, ce n’est qu’après avoir fait “ce que nous avons peur de faire” que nous pouvons être sauvés. les Processeans portait des capes noires et la Famille s’habillait de noir quand elle rôdait la nuit. Le Processus considérait des bandes de motards comme les Hells Angels comme les troupes de choc de l’Armageddon à venir. Manson aussi a essayé de se faire reconnaître par un tas de gangs de motards différents, comme les Straight Satans, Satan Slaves, et Jokers Out of Hell. Les membres du noyau dur du Processus se référaient à eux-mêmes comme “la Famille”. Ce qui est le plus révélateur, c’est que les deux prêchaient un cataclysme imminent.

Assez suggestif. Mais Sanders ne s’est pas arrêté là. Les Processeans étaient des “détraqués à capuchon”, et formaient un “culte ténébreux vénérant la mort”. Les DeGrimston étaient à la tête d’une ” société occulte anglaise vouée à l’observation et à la promotion de la fin du monde par le meurtre, la violence et le chaos et vouée à l’idée que le Processus doit survivre comme peuple élu “. Avec peu de preuves à l’appui, Sanders établit un lien entre le Processus et des sectes sinistres comme la “Solar Lodge of the OTO” de Jean Brayton, un renégat de l’OTO, la loge étant une émanation pirate de l’organisation occulte d’Aleister Crowley. Il fait également allusion à une série de mutilations rituelles étranges et de sacrifices d’animaux qu’il prétend avoir été commis dans les montagnes de Santa Cruz par un groupe appelé “les Quatre Pi”.

Inutile de dire que le processus n’était pas très satisfait du livre. Ils ont intenté une poursuite en diffamation, réclamant un montant de 1.500.000 $ contre Sanders et ses éditeurs, et une intenté une poursuite contre une série d’articles de magazines sur le même thème que Sanders avait écrits, réclamant 1.250.000 $ supplémentaires. Dutton, l’éditeur de Sanders, s’est finalement arrangé à l’amiable, en extrayant toute référence au Processus dans les éditions ultérieures, et en ajoutant un avertissement écrit par les membres du Processus. Mais le mal était fait.

En 1968, la Chambre des communes a adopté une politique visant à restreindre la croissance de la Scientologie. Le processus a été touché par cette situation lorsque les recrues américaines n’ont pas été autorisées à entrer en Angleterre, les fonctionnaires de l’immigration estimant qu’une secte est aussi mauvaise qu’une autre. DeGrimston a envoyé son troupeau sur le continent. C’est ainsi qu’a commencé le voyage de Marc 10, dont le nom est tiré de l’Évangile. Les Processeans devaient abandonner leurs églises et errer de ville en ville, embrassant tout ce que les dieux envoyaient. Capuche à la main, les guerriers sataniques de DeGrimston se sont jetés à la merci d’un public déjà sollicité par une collection d’autres cultes. Après Manson, on a demandé aux Processeans : “Êtes-vous des adorateurs du diable ?” L’intérêt du public a chuté. Satan était une patate chaude en 68, quand Rosemary’s Baby a fait fureur au box-office. Après Manson, ça sentait plutôt mauvais…

Un lifting massif et finalement désastreux s’annonçait. Le processus a fait des efforts acharnés pour se débarrasser de leurs oripeaux sataniques, perdant leurs capes noires et leurs pentagrammes inversés, et adoptant d’abord une combinaison grise - des nuances de John Grey - et ensuite une tenue bleue, réminiscente des vêtements des bains chauds hippies tardifs. Ils se sont mis au service de la communauté, désespérés de montrer au monde de l’après-Soixante qu’ils étaient des gens d’amour, de paix et de charité après tout. Ils ont eu un certain succès. À Boston, où ils sont bien établis, ils diffusent sur la station locale WBZ, où ils interviewent des gens du rock comme Chicago, les Beach Boys (un lien Manson, car les “anges” de Charles Manson ont vécu un moment avec le batteur Dennis Wilson), Dr John the Night Tripper, et le très bien nommé Blood, Sweat and Tears. Mais la fin était en vue. Xtul n’était plus qu’un souvenir et l’avidité des DeGrimston s’est accrue pour inclure le Mont Chi, un manoir secret dans le comté de Westchester, New York, où les Omega appréciaient leurs loisirs exclusifs. Le magazine Process a laissé tomber le sang et les tripes et plaide maintenant pour l’amour. Les gloires d’antan étaient loin derrière eux.

Dans un effort frénétique pour se maintenir à flot, le Processus s’est jeté dans le fourre-tout de l’occultisme pop du début des années 70, offrant des cours d’astrologie, ESP, Tarot et voyage astral. Mais à ce moment-là, le marché était saturé. La fin est venue quand les Omega se sont séparés. Robert, qui avait été tourmenté par des inhibitions sexuelles tout au long de sa vie - engrammes manqués dans son audition initiale - déclara à Mary Ann qu’il voulait qu’une jeune femme nubile rejoigne leur lit. Mary Ann refusa. La scission commença. Après quelques autres incarnations, le conseil des Processeans de haut rang décida que les problèmes remontaient aux visions de Robert. Une lutte s’ensuivit. En fin de compte, DeGrimston et ses dieux ont été évincés, son nom et son œuvre ont été rayés des dossiers du Processus. Mary Ann, fidèle à Jéhovah, continua en rebaptisant le culte Église de la Fondation.

DeGrimston a louvoyé pendant un certain temps, démarrant de petits groupes d’adeptes dans différentes villes, mais ils n’ont pas fait grand-chose. Brisé, vaincu, abandonné par Mary Ann, la fin définitive est survenue en 1975. Traversant Boston Common avec quelques croyants dévoués et sa maîtresse actuelle, DeGrimston s’est soudainement arrêté et a dit à ses quelques fidèles “Nous allons vous quitter maintenant, d’accord ?”. Selon les derniers rapports, il a trouvé du travail dans une compagnie de téléphone américaine.

Mary Ann a maintenu l’Église en vie pendant un certain temps, mais elle aussi a disparu des radars. On disait qu’à la fin des années 1970, elle avait ouvert une librairie occulte à Toledo, dans l’Ohio, sous le nom de Circe, mais cela n’a pas été corroboré. Quoi qu’il en soit, il est clair qu’à ce moment-là, ils en avaient tous les deux eu assez du processus.




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